为神灵赐额封号 严格管控民间信仰的宋代政府

宗教与政府之间，并非单纯的政教关系，国家统治力的强弱才是影响两者关系的重要因素。去（2018）年中国大陆实施新版《宗教事务条例》，其内容针对大陆境内各个宗教采取更有约束性的管理，引起外界批评。但这样的宗教管理方式其来有自，就是过去历朝历代管理宗教的政策。其中，以宋代政府对于未获官方认可的民间宗教，态度最为严厉。

图为农历年间至庙里上香的民众。今日，许多为华人熟知的神明，如妈祖、关公等等有各种封号，却不知道这是过去历朝政府管理宗教的方式。（Getty）

古人出自于对自然的敬畏，将其视为神祇并崇拜、祭祀，而逐渐发展成宗教。在历史的演进下，民间开始把道教、儒教、佛教、英雄圣人等等揉合而成一个信仰体系，这就是直到今日在华人地区依然相当普遍的民间信仰。不过，拥有众多神祇与信徒的民间信仰，在过去也曾被朝廷列为重点管制的宗教之一。

宋代沿袭唐代，依然管控各类宗教。始于唐代的“神灵赐额封爵制度＂，经宋朝逐渐完善，各地庙宇开始受到国家法律的规范。由于民间信仰不似佛道有完整的教义经典与组织，因此宋代官方基本上采取崇佛道，同时控制民间宗教的政策。

民众常为民间信仰立庙祭祀，以此建立其神灵信仰的根源地，如果这些受到供奉的神灵有各种“神迹＂，还会在地方产生极大的影响力。这些拥有众多信徒的神灵，可由地方上有力人士代为向政府申请，就有机会被列入国家祀典之中，成为宋朝合法的信仰。不过要符合以下原则：“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑（同灾）则祀之……及夫日月星辰，民所瞻仰也，山林川谷丘陵，民所取材用也，非此施也，不在祀典。＂与上述条件相符的民间信仰，才有机会通过官方筛选成为合法宗教。

除此之外，还要考虑其他方面，如当地民众的反应、皇帝的态度等等。像是宋神宗熙宁七年（1074年）曾下诏：“应天下祠庙，祈祷灵验，未有爵号者，并以名闻，当议特加礼命。内虽有爵号，而褒崇未称者，亦具以闻。＂就是依照神祇的灵验程度给予赐封。

当然官方也有不少回绝祀典申请的例子，如宋宁宗嘉泰二年（1202年），有位信奉白云菜（白云宗）的民众沈智元，向朝廷要求给予赐额。却引起群臣反对，认为白云宗为“食菜事魔＂的秘密宗教（即旁门左道），如果答应沈的要求，即意谓官方认可食菜事魔的正当性，因此最后宁宗并未答应予白云宗赐额。

所谓的赐额封号，于徽宗大观三年（1109年）确立的：“神祠封王侯、真人、真君，妇人封妃、夫人者，并给告赐额降勅。欲乞自今后每遇神祠封王侯、真人、真君、妇人之神封妃、夫人者，并乞命词给告。＂拟好各类神灵的庙号与爵号后，再将其交由祠部（隶属礼部，负责管理祠祭、国忌、休假日、道士僧尼女冠等宗教事宜）审核其称号是否合适，若无问题则降勅赐号，若是已有赐额者，则封爵，神灵的名号如同将相王侯般也采累进封制。可以看到宋朝官方以此种制度，将神祇纳入了政府管理的体系、运用国家的力量导正人民的信仰，进而达到管理宗教之目的。

除了利用列入祀典来控制民间宗教外，宋代还会加以清查各地的地方民间信仰。如徽宗政和元年（1111年），下诏：

可以看到徽宗一朝，针对各地有无封号、赐额的祠庙，进行一番大清查并加以修正。

未被列入祀典的民间信仰、或以杀人立祠、私自立庙、妄塑形象等等，都会被官方视为淫祠。为了避免当地百姓盲从祭拜，进而结党引起动乱，淫祠多会遭到政府下令禁绝、取缔与拆除。宋哲宗时期（1085－1100年），军中流行私自立庙，立刻遭到禁止：“诸军营创立庙宇者，徒一年。称灵异动众者，加二等。庙宇未立，各减二等。止坐为首之人，本辖将校节级不止绝，与同罪。＂看得出宋代官方对于凭着宗教在军中结党朋社的行为非常紧张，因此特颁禁令杜绝此项军中风气。

南宋高宗时期（1127－1162年），朝臣建议对于淫祠施以更严格的政策：“欲望申严法令，戒饬监司州县之吏，治之纵之，明示赏罚。增入考课令格，加之乡保连坐，诰诫禁止，期于革心，毁撤巫鬼淫祠。从之。＂虽然官方有取缔淫祠的政策，但从未彻底执行，而高宗也欣然同意以示朝廷杜绝淫祠之心。

尽管宋朝严加控制民间宗教，甚至设有严刑峻法，如重赏告密者，对立祠者施以连坐法等等，但始终无法彻底禁绝如白云宗一类的宗教组织。其根本的原因在于宗教的力量，以及透过信仰所建立的互助组织、信徒的坚定支持等因素，让官兵前来捉拿时而有所忌惮。

而宋代官方透过祀典方式，一边承认获得认可的寺庙地位，另一边以此压制不在祀典中的淫祠邪教，表面上是正俗化民，但实际上透过管理民间信仰，让政权统治得以巩固。这样的管理方式，同样能在今日中国大陆官方所推行的《宗教事务条例》中看到。